7.12.1. 該詞的意義與用法
§ 1. 其本質、意義與用法
「神蹟」（miracle）一詞源自拉丁文 miror（驚奇），因此意指「引起驚奇的事物」。在這個詞源學意義上，它可用來指稱任何足以引起驚訝並喚起注意的非凡事件。聖經中用於指稱神蹟事件的詞彙，並未直接說明其本質。其中最常見的詞彙包括：（1）פֶלֶא（Pele），指被分別出來的或獨特的事物；（2）אוֹת（Oth），意為記號（signum）、預兆（portentum），指旨在證實某事的事物；（3）מוֹפֵת（Mopheth，詞源不詳），在意義上等同於 τύπος（型態），指被視為警戒的人或事，以及證實先知權柄的顯著事件；（4）גְבוּרָה（Geburah），意為「能力」，用於指稱神大能的任何非凡彰顯；（5）「主的作為」。在大多數情況下，這些術語表達的是這些事件的「目的」，而非其「本質」。
由於這些聖經術語的意義並不精確，教會在運用「神蹟」一詞時採取了非常寬泛的定義，這並不令人驚訝。任何奇妙的事、任何無法發現其直接原因的事，以及任何特別顯示出神之作為的事，都被稱為神蹟。因此，路德（Luther）說：「重生是所有神蹟中最偉大的。」他說：「每一天都見證著神蹟接連發生；當十萬魔鬼列陣攻擊時，任何一個村莊仍持守福音，或者真理在這邪惡的世界中得以維繫，這都是持續不斷的神蹟，與醫治病人或使死人復活相比，後者簡直微不足道。」由於該詞的詞源與用法都無法導向對神蹟本質的明確概念，我們只能透過檢視某些公認的神蹟事件來獲得這一概念。
神蹟的定義
根據《西敏信條》：「神在通常的護理中運用媒介，但祂也隨己意自由地在媒介之外、之上或反對媒介而作工。」首先，有些事件是歸因於次要原因（second causes）的日常運作，並由神所維持與引導。自然界的常見過程、動植物的生長、天體的有序運行，以及較不尋常的事件（如地震、火山爆發，以及人類社會中激烈的動盪與革命），都屬於這一類。其次，有些事件歸因於聖靈對人心靈的影響，例如重生、成聖、屬靈光照等。第三，有些事件不屬於上述任何一類，其顯著特徵在於：第一，它們發生在外部世界，即感官觀察的領域內；第二，它們是由神的單純意志所產生或促成，沒有任何從屬原因的介入。原始的創造行為屬於這一類，在其中，任何次要原因的合作都是不可能的。所有真正的神蹟也都屬於這一類。因此，神蹟可定義為：發生在外部世界，由神的直接效能或單純意志所促成的事件。
檢視聖經中記載的任何重大神蹟，都將證實此定義的正確性。使拉撒路從死裡復活可作為一個例子。這是一個發生在外部世界的事件；一個可以被看見並經由感官見證所證實的事件。它並非全部或部分由自然原因的效能所促成，而是歸因於神單純的話語、意志或直接的作為。基督對會堂主管的女兒說「大利大，古米」（Talitha cumi）使其復活，以及祂用一句話醫治痲瘋病人，情況亦然。同樣地，當基督在海面上行走、當祂增多五餅二魚、當祂以命令平息風浪時，物理原因的任何合作不僅被忽略，而且透過最明確的暗示被否定了。
對此神蹟定義的反對意見
有人反對這一定義，認為它假定了自然律可以被違反或擱置。許多神學家與科學家對此表示反對，並宣稱這是不可能的。如果自然律就是神的旨意，那麼它當然不能被擱置，更不用說被直接違反了。這是奧古斯丁（Augustine）的反對意見，他問道：「既然造物主的旨意本身就是受造物本性的根源，那麼違背神的旨意之事，又怎能說是違背本性呢？因此，神蹟的發生並非違背本性，而是違背了我們所知的本性。」巴登·鮑威爾（Baden Powell）代表科學界，抗議被要求相信任何「與本性和規律相悖」的事物。他說：「對自然界進行更廣泛的批判性與歸納性研究，必然會強有力地證明，想像中的自然秩序中斷，或所謂物質定律的暫停，是不可思議的；這也證明了那構成科學研究合法領域的龐大因果依賴序列，其恆常性是科學歸納的唯一保證，同時也構成了自然神學宏大結論的實質基礎。」他說，神蹟的問題並非「可以透過關於世界道德治理與相信神之全能，或關於人類見證的有效性或人類經驗的局限性等陳腐且常見的概論來決定。它涉及並本質上建立在那些關於自然秩序的更宏大概念之上，建立在所有物理知識的那些全面性基本要素之上，以及那些關於普遍因果關係的終極觀念之上，而這些觀念只有精通廣義宇宙哲學的人才會熟悉。」「對於任何一般的道德推理者來說，討論那些本質上涉及對『物理真理』更高層次理解的證據主題，通常是危險的，因為這種理解只能從對物理與數學科學的相關序列進行準確而全面的了解中獲得。例如，守恆定律與天體運動穩定性這一簡單而宏大的真理，現在已被所有健全的宇宙哲學家所理解，它不過是遍及整個自然界的普遍自我維持與自我演化力量的一個典型。」鮑威爾教授的結論是：「如果神蹟在過去時代的估計中是基督教的主要『支柱』，那麼在目前，它們卻是基督教被接受的主要『困難』與障礙。」他的全部論點在於：神蹟，若按通常的定義，涉及自然律的暫停、改變或違反；但這些定律是絕對不變的，因此該定義必然是不正確的，換句話說，該意義下的神蹟必然是不可能的。
對上述反對意見的回答
那些將自然視為神之旨意的人所提出的反對意見，其回答方式是：自然並非在任何其他意義上是神的旨意，而僅在於祂命定了自然事件的順序，並建立了確保這種規律順序的定律或物理原因。神與世界之間的這種關係，假定了自然及其定律受制於祂，因此隨時可能按祂的美意被暫停或抵銷。
至於反對意見的另一種形式，即假定自然律本身是不可變的，因此不能被暫停，只需回答：（1）這種自然律的絕對不可變性是一個毫無根據的假設。一件事曾經發生過，並不證明它必須永遠如此。沒有絕對的確定性，因為沒有必然性要求太陽明天一定會升起。我們自信地假設它會升起，但根據是什麼？今晚聽到天使發誓說「不再有時間了」又有什麼不可能呢？如果時間有開始，時間就可能有終結。如果自然界有開始，它就可能終結，關於它的一切都必然會發生改變。科學家無權僅因為物理定律在我們的經驗範圍內一直運作規律，就假設它們如鮑威爾教授所言是「自我維持與自我演化的」。認為均一性與自願控制不相容，認為因為有規律在統治，神就不在統治，這是一個巨大的錯誤。自然律之所以均一，僅僅是因為祂如此定意，而它們的均一性也僅持續到祂定意為止。
（2）假設神受制於定律，特別是受制於物質定律，這對神的屬性是極大的貶損。如果承認有神論（theism），就必須承認整個宇宙，連同其中所包含的一切以及控制它的一切定律，都必須受制於神的旨意。鮑威爾教授確實說過，許多有神論者否認自然律被暫停或違反的可能性，但他隨即表示有神論有許多層次，他將那些其他人認為與位格神教義不相容的理論也納入該術語中。可以肯定的是，上述關於神蹟定義的反對意見，其有效性取決於一個假設：神受制於自然，祂無法控制其定律。穆勒（J. Müller）說得好：「即使神蹟沒有其他用途，僅僅是為了證明神之旨意的絕對自由，並抑制那種將人類傲慢與對自然律的過度崇拜相結合的傾向，神蹟的施行也絕非輕率之舉。」
（3）對於基督徒而言，聖經的權威在此點上是決定性的。聖經各處不僅斷言神絕對獨立於祂所有的作為，且對其擁有絕對的控制權，而且充滿了實際行使這種控制權的例子。聖經中記載的每一個神蹟都是這樣的例子。當基督呼喚拉撒路從墳墓出來時，那些正在分解他身體的化學力量停止了運作。當祂對風浪說「住了吧，靜了吧」時，產生風暴的物理原因運作被中止了；當祂在海面上行走時，重力定律被一種更強大的力量——即神的旨意——所抵銷。在《列王紀下》六章5至6節中，我們讀到「斧頭掉在水裡」，神人砍了一根木頭拋在水裡，「鐵就浮上來了」。這裡產生了一個所有已知物理定律都會傾向於阻止的效果。因此，聖經透過言語與作為教導我們，神不僅能與物理原因一同作工，也能在物理原因之外並反對它們而作工。
（4）畢竟，神蹟所涉及的自然律之暫停或違反，與我們周圍不斷發生的事情並無不同。一種力量抵銷另一種力量；生命力使物質的化學定律處於暫停狀態；肌肉力量可以控制物理力量的作用。當一個人從地上舉起重物時，重力定律既沒有被暫停也沒有被違反，而是被一種更強大的力量所抵銷。基督在水面上行走，以及先知命令下鐵浮上來，情況也是如此。這是一個簡單而宏大的真理：宇宙並非完全受物理力量的控制，而在任何地方、任何時候，在一切之上，都有一個無限的位格意志，它與一切分離且優於一切，它並不取代，而是指導並控制所有物理原因，或與之共同作用，或在無其參與的情況下作工。艾薩克·牛頓爵士（Sir Isaac Newton）曾極其優美地表達了這一真理：「眾人皆承認神是至善的存有。而至善存有的觀念是：祂是一個單一、簡單、不可分割、活著且賦予生命的實體，無處不在、永遠必然存在，至高地理解萬物，自由地選擇善，以意志成就可能之事，並在更高貴的結果中盡可能地傳達祂自己的相似性，將萬物包含在自身之中，作為它們的本原與處所，透過實質的臨在洞察並統治萬物，並與萬物一同運作，根據精確的定律作為整個自然的基礎與原因，除非在有益於採取其他行動之處。」神是自然的創造者：祂命定了自然的定律：祂在祂的作為中無處不在：祂透過與祂所命定的定律合作並使用這些定律來治理萬物，NISI UBI ALITER AGERE BONUM EST（除非在有益於採取其他行動之處）。祂使自己保持自由。
更高的定律
對神蹟通常定義的第二個反對意見是，它們應該被歸因於某種更高、隱秘的自然律，而不是神的直接作為。這一反對意見由兩類截然不同的作者提出。首先，那些採取宇宙機械論的人假定，神已將宇宙交給自然律來治理，並且不再干預其自然運作，就像造船者不再干預他所造船隻的航行一樣。這是巴貝奇（Babbage）在《第九部布里奇沃特論著》（Ninth Bridgewater Treatise）中提出的觀點。他假設一個人站在他的計算機前，該機器數百萬次地產生平方數；然後有一次產生了一個立方數；之後又只產生平方數，直到機器磨損。解釋這個非凡立方數的方法有兩種。一種是機器的製造者直接干預以產生它；另一種是他在機器最初的構造中就預設了它的出現。後一種解釋對機械師的技巧與智慧給予了更高的評價；因此，巴貝奇先生認為，「將神蹟視為神為治理物質與心靈所設定定律的偏差，不如將其視為比我們假設存在的定律更廣泛的定律之精確實現，這更符合神的屬性。」同樣地，巴登·鮑威爾教授主張，每一個物理效應都必須有一個物理原因，因此神蹟作為物理事件，必須「歸因於物理原因，可能是『已知』的原因；但無論如何，必須歸因於某種更高的原因或定律，即便目前尚屬未知。」
其次，許多並不因此將神從祂的作為中放逐的人，也採取了同樣的立場。他們承認神無處不在，且無處不在作工，控制著物理定律以實現祂的目的；但他們堅持認為祂從不「直接」運作，而總是透過既定的自然律來行動。因此，阿蓋爾公爵（Duke of Argyle）在其優秀的著作《法律的統治》（Reign of Law）中，立場是徹底宗教性的，他說：「宗教中沒有任何東西與這種信念不相容：即神力量的所有運用，無論是普通的還是非凡的，都是透過媒介的工具性來實現的，也就是說，透過為神聖目的而引出並使用的自然律。」他在書的開頭引用了基佐（M. Guizot）的著作《1861年的教會與社會》（L’Eglise et la Société Chrétienne en 1861），大意是：對超自然現象的信仰是我們這個時代的特殊困難；對它的否定是所有現代攻擊基督教信仰的形式；而對它的接受不僅是基督教的根基，也是所有實證宗教的根基。透過「超自然」，他理解基佐的意思是該詞正確且通常的含義，即超越自然的事物；而「自然」是指神之外的一切事物。因此，在這個意義上（即基佐的意義），超自然事件就是超越自然力量、歸因於神直接作為的事件。基佐先生說得無疑是正確的，即對如此解釋的超自然現象的信仰，是這個時代的巨大困難。不僅是科學，各領域的思辨趨勢，至少在目前，都是將一切事物併入自然，並不承認其他原因。
儘管阿蓋爾公爵是一位有神論者，並承認神之旨意在自然界中的持續運作，但他仍極力堅持神在自然界中的力量總是根據定律並結合物理原因來行使。因此，神蹟與普通事件的區別，僅在於它們發生所依據的定律，或產生它們時所作用的物理力量是未知的。他讚許地引用了洛克（Locke）以下這個極不令人滿意的定義：「那麼，我認為神蹟是一種感官操作，由於它超出了旁觀者的理解，且『在他看來』違背了既定的自然過程，『因此被他』視為神聖的。」這正是巴登·鮑威爾所持的精確觀點，他在上述反覆提到的論文中，將神蹟僅僅視為一種意見問題。它不是一個由見證來決定的事實，而是關於該事實原因的意見問題。事實本身可以被承認，一個人可能會說它是由於自然律（已知或未知），那麼它就不是神蹟；另一個人說它是由於神的直接力量，在這種情況下，它就是神蹟。兩者孰是孰非，無法由見證來決定，必須由人們對自然以及神與世界關係的總體觀點來決定。認為神在外部世界僅透過物理力量作工，甚至認為祂只能以那種方式行動的教義，必然導致這樣的結論：神蹟是外部世界中由未知物理原因所促成的事件。它們僅證明了「超人知識的存在與超人力量的運作」。
對「更高定律」教義的反對意見
（1）關於這一理論，首先可以指出，這是一個完全毫無根據的假設。它在沒有必要且沒有證據的情況下，假定了自然律的存在。在此類語境中，「定律」通常是指事件的有序序列，或是確保該序列的力量。無論哪種情況，都存在這種有序序列。但有什麼證據表明，在宇宙的任何地方，死人復活、病人康復、風暴平息以及鐵浮上來，都是對命令的必然反應？教會關於神蹟的教義對其發生給出了一個簡單、合理且令人滿意的解釋，使得所有對未知定律的假設都變得不必要且不合理。正如該理論所假設的那樣，證明每一個物理效應都必須有一個物理原因，是絕對不可能的。我們自己的意志是自然界中的原因；而神的全能意志並不被束縛於任何一種運作模式。
（2）這一假設不僅是不必要的，而且是不令人滿意的。有些神蹟不僅超越了所有已知的自然律，也超越了所有可能的自然律。自然不能創造，它不能產生生命；否則它就是神，那麼除了自然之外，就不需要任何東西來解釋宇宙及其所包含的一切。因此，既然有些神蹟無法用「更高的自然律」來解釋，顯然它們必須歸因於神的直接力量，而非某種未知的物理力量。所有有神論者都必須承認神在原始創造行為中的這種直接作為。那時沒有任何定律或力量可以透過其來行使祂的效能。因此，教會關於此主題的教義所依據的事實必須被承認。
（3）聖經不僅對作為神蹟事件原因的任何更高定律保持沉默，而且總是將它們歸因於神的直接力量。基督說祂是靠著神的手指趕鬼。祂從未提及除了祂自己的意志之外的任何東西作為所產生效果的有效前因。「我肯，你潔淨了吧」，祂透過觸摸、透過一句話來醫治。當祂將神蹟能力賜給使徒時，祂並沒有使他們成為煉金術士。他們並不聲稱了解隱秘的定律。彼得在被要求解釋聖殿中瘸子的醫治時，說正是基督的名、對祂名的信心，使那人完全痊癒。此外，顯而易見的是，根據這一理論，神蹟作為神聖使命證明的功能必然喪失。如果使徒們是透過對自然律的了解或透過其效能來行使神蹟，那麼他們就與在紅熱湯匙中使水結冰的實驗者處於同一水平。如果神不是神蹟的作者，它就不能證明神聖的信息。
（4）J. B. 莫茲利（J. B. Mozley）牧師所說的話也很有力：「說神蹟『中』發生的物質事實可以歸因於未知的自然原因，並不等於說神蹟本身可以這樣歸因。神蹟是與明確的宣告或代理人明確的超自然主張相吻合的物質事實。正是這兩個事實的對應構成了神蹟。如果一個人對瞎子說『看見』，而他看見了，我們需要解釋的不僅是視力的突然恢復，而是它在那個特定時刻的恢復。因為這種事件與命令或通知的精確一致，在道德上不可能僅僅是偶然，或者如我們所說，是一種非凡的巧合，特別是如果它在其他情況下重複出現的話。」可以肯定的是，當耶穌說「拉撒路，出來」時，任何看到拉撒路從墳墓中出來的人，都不會想到任何物理定律是該事件的原因。
神蹟與非凡的護理
針對上述定義的第三個反對意見是，它不夠全面。它沒有涵蓋聖經中記載的很大一類神蹟。例如，大霧突然升起掩蓋軍隊從而使其免於毀滅，或風暴驅散敵艦從而拯救國家，據說在任何此類護理性的干預中，我們都擁有聖經記載的許多神蹟所包含的所有要素。這些事件發生在外部世界；它們並非僅僅歸因於物理原因，而是歸因於由神的直接作為所引導、並旨在實現特定目的的物理原因。這就是對埃及人所施加的許多災難、鵪鶉飛來以供應曠野中希伯來人的需求，以及福音書中記載的捕魚神蹟所能說的一切。
誠然，神蹟的嚴格定義並不包括上述類型的事件。因此，特倫奇（Trench）將此類事件稱為「護理性的」，以區別於「絕對神蹟」。然而，這種缺乏全面性似乎不足以成為拒絕神蹟通用定義的理由。因為確實存在一類嚴格適用該定義的事件；而且重要的是，那些聖經中強調的事件應該有其獨特的稱呼，以表達其真實本質。所謂護理性神蹟的重要性，並不會因為它們被歸入單獨的一類而減弱。它們仍然是神聖干預的明確證據。正如莫茲利先生所言，其作為證據的價值並不完全取決於事件的本質，而取決於伴隨的情況。蝗蟲或鵪鶉群本身並不能證明任何特殊的超自然干預；但結合摩西在前者中的威脅與在後者中的應許，這些事件與最絕對的神蹟一樣，確鑿地證明了他是那位能控制自然律並強迫它們執行祂旨意者的使者。